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第3章 大宝积经第三 (第1/9页)

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大宝积经卷第三

唐三藏法师菩提流志奉诏译

三律仪会第一之三

尔时,尊者摩诃迦叶白佛言:“甚奇,世尊!如是人等,闻此等经,不生厌离。”

佛告大迦叶言:“若有众生成就四法,闻说此经,不生厌离。云何为四?多放逸故,不能深信业异熟故,亦不深信大地狱故,不能审信我当死故。若人成就如是四法,不生厌离。

“迦叶,复有众生成就四法,不生厌离。何等为四?年盛壮时自恃强力,耽着欲乐,贪嗜诸酒,不能了知明思惟观。若人成就如是四法,不生厌离。

“迦叶,若有比丘成就四法,谤佛菩提。何等为四?本造恶业已成就故,毁坏正法;如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故;于比丘尼行秽欲故;彼有和尚或阿阇梨,多人所敬,谤佛菩提,如是弟子随学于师亦生诽谤,是寡闻者由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法,谤佛菩提。

“迦叶,若有一法,得成沙门及婆罗门。何者为一?于一切法心无所住。如是一法,得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶,谓无大地、树木、丛林,唯起空想,出入息断。

“迦叶,着诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相,执耳、鼻、舌、身、意想乃至意相,若执色受想、行识想,执净持戒、多闻、惭愧、经行、往来得菩提想,如此等法皆悉非作沙门、婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害?谓贪、瞋、痴。若执眼相,由着可爱、不可爱色相故,为眼所害;如是执着耳、鼻、舌、身、意相,乃至由着可爱、不可爱法相故,乃至为意所害。若被害者,则于地狱、畜生、饿鬼、人、天界中,极为所害。何缘被害?由想执着。何名想着?谓执我想及我所想、女想、男想、地水火风想、骨想、坏想、青瘀想、血涂想、色变想、离散想、胜解脱想。彼有少分得胜解脱想,此有少分不得胜解脱想,有无量种宿住随念现证作想,我随念想,异于过去,异于现在,我是过去,我是现在,于诸法中起想执着乃至涅盘想、我得涅盘想。迦叶,以要言之,诸执着者处处起想,乃至于空性中起一切想,皆悉非作沙门、婆罗门法,非沙门行,非婆罗门行。

“迦叶,如来说言沙门、婆罗门法者,譬如虚空及以大地。何以故?虚空之法,终不念言‘我是虚空’。如是,迦叶,沙门、婆罗门者,终不自谓‘我是沙门,是婆罗门’。是故诸法亦不自谓是作沙门、婆罗门法。沙门法者,不作不除,是为沙门及婆罗门。

“迦叶,譬如有人于夜闇中,掉弄手臂,摇动面目,作如是言:‘我弄世间!我弄世间!’于意云何?彼为弄谁?”

迦叶白言:“世尊,是人自弄。何以故?于中无人为可弄故。”

佛告大迦叶言:“如是,如是。若有比丘至阿兰若,或至树下、空室、露处,作如是想:‘眼是无常,耳、鼻、舌、身、意悉是无常。’复作思惟:‘色是无常,声、香、味、触、法亦悉无常。’作是思惟:‘我趣涅盘。’如是等类为自劬劳,非沙门行。何以故?以有若干诸邪执故。知眼相已,为灭眼故勤劳修习;如是能知耳、鼻、舌、身、意相已,乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受,则于三处而生分别。若于诸见起分别者,云何能得心一境性?

“迦叶,甚深菩提难入难趣,难具资粮。心一境性者,为以几何名心一境性?周遍推求,乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实,于耳、鼻、舌、身、意亦不得实,于一切法皆不得实。何以故?本性如是。心性不生,一切诸法无实可得,是故彼心不可得也。若过去、未来、现在无所得故,无所作故,是谓无所作。何名无所作?若新若故俱不可作,名无所作。是中过去心不解脱,现在心不解脱,未来心不解脱。随所有心无所得者,是为心一境性,此即名入心之数也。

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