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出“反者道之动”。这就是说，事物发展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，兵强则灭”。同时，事物的发展、事物向反面的转化，并不是一下子实现的，需要经历一个数量上不断积累的过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
老子认为，道之本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”天下有道，一切都自然而然。不标榜仁义，而自有仁义。等到以仁义相标榜，则意味着仁义已不复存在。由此老子提出“绝智弃诈”“绝巧弃利”，主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用”，“虽有舟与，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之”。这是一种复古思想。与这一社会理想相适应，老子还主张贵柔处弱，认为“坚强处下，柔弱处上”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”，进而主张“上善若水”，认为最完善的人格应具有水一样的心态和行为，“处众人之所恶”，去别人不愿意去的地方，做别人不愿意做的事情，坚忍负重，居卑忍让。
老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出于对自然的推崇，老子也很推崇素朴和稚拙，认为“大巧若拙”，赞美婴儿“含德之厚”，主张大丈夫“处其实，不居其华”。古朴、稚拙作为一种美的形态，在中国古代一直受到人们普遍的赞颂，与此对立的华艳轻浮，历来为人们所蔑视，这一倾向即受到老子思想的影响。古朴、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，认为“恬淡为上，胜而不美”。平淡之美，也为很多人所崇尚，在宋代更成为一种审美风尚。
老子“有无相生”以及“有之以为利，无之以为用”的思想，对中国传统美学及传统艺术也产生了很大的影响。中国绘画和戏曲一贯强调虚实结合，强调“计白当黑”，强调“空灵”，这些理论源头，正是老子“有无相生”的理论。老子还提出“味无味”。“味无味”本来是讲体道的，因为道无形无味，所以对于道，不能靠感知来认识，只能靠体味才可以觉察。中国古代审美理论很早就认为审美非认识而体验，这也是受到了老子思想的影响。老子讲“涤除玄鉴”，这一理论本来是讲观道的，而审美也必须涤除物欲之心，所以这一理论就为后代美学家所继承，成为中国美学审美观照的理论。
老子的文章具有一定的文学性，对后世文学的影响不小。首先，《道德经》高度地发挥了文学的特定社会作用，对当时人们认识自然现象与社会生活起了重要作用。文学作品是社会生活的形象反映，好的文学作品是其实地再现自然和社会现象中的各种场景，反映一定历史时期的经济、政治、文化，描写不同阶级，不同阶层，不同人物的精神面貌，反映人们的各种现实关系，使读者获得关于历史和现实、社会与人生的各种正确认识，《老子》在这些方面有很大成就。
其次，老子在文章技巧上的成就。仅有五千多字的《道德经》，包含那么丰富的内容而且首尾贯通，这全赖作者写文章运用技巧之高超。老子的文学技巧可归纳为：
一、文简意赅，文短味长，善于三字四字构成对句绘声绘色地描写自然现象和社会生活图景。后人把《道德经》分为八十一章，每一章字数不多，多者八十余字，少者二十余字但它却像一串串的八宝珍珠，一句一理间错而不断，中间还往往押韵，以增加文章的音乐性。
二、妙用比喻妙用对句。妙用比喻如第五章的“天地不仁以万物为刍狗”、第二十六章的“重为轻根静为躁君”；妙用对句
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