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唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
为仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。对于这种不善之人，首先自己不能学他，不仅不能学他，还要将其“放流之，迸诸四夷，不与同中国”，就是把他们驱逐到边远的夷狄之地去，不让他留在中原。儒家的修行是融合在世间法之中的，这里仁人，指的是有仁德的君主，作为一国之君主，他需要将行为严重与道相悖的人放逐到边地去，因为将他留在国中就会祸害黎民百姓。注意，这里并不是说一般人犯了一点小错误就要这样来处理他，而是像前面所说的，根本容不下别人比自己优秀，嫉妒心非常强烈，总是想方设法阻挠别人，当别人做利众之事的时候，偏偏要为其设置很多的障碍，与其对立，搞破坏。做了很多的不善之事，却没有悔改之心。对于这样的人，一个有仁德的明君，一定会让这样的人远离朝廷，远离权力，将他流放到边地去。边地，既可以是指地理上的蛮荒之地，同时也是指权力、地位上的蛮荒之地。
为什么要这样做呢？此谓唯仁人为能爱人，能恶人。因为有仁德的君主，在治理国家时需要爱憎分明，提倡什么，反对什么，弘扬什么，打击什么，非常地明确。在这一点上也体现了儒家与道家、佛家的不同，虽然儒释道三家都是追寻大道、追求超越、追求利众、追求圣贤之道的，但是对于人间之事，在处理和面对具体事情的时候，三家的态度是不同的。比如，《道德经》中说“善者善之，不善者亦善之，德善也”，老子站在大道的层面，对万物众生一视同仁，这是一种大道的根本的平等性和基于这种平等性而发的慈悲之心。佛家同样倡导“无缘大慈，同体大悲”。但是孔子在面对这个问题的时候却有他不同的观点，孔子倡导“以直报怨，以德报德”。就是说对于仁德之人也以仁德对待他，对于不仁之人、不善之人则必须以正直的态度面对他，该惩罚的必须要惩罚。特别是治理国家，一定要赏善罚恶，奖惩分明。
“见贤而不能举，举而不能先，命也”，对于一国之君来说——因为这是在讲“平天下在治其国”，所以这里面说的都是一国之君的事——如果对于贤德之人而不能选拔他，选拔了他又不去重用他，这就是一种轻慢。命，这里是轻慢的意思。如果一个君主“见贤而不能举，举而不能先”，这是有失德行的，因为轻慢了贤德之人。
“见不善而不能退，退而不能远，过也”，发现不善的人，不能够罢免他，或者罢免了他但不能把他赶得远远的，让他远离朝廷、远离权力，让他没有能力去做恶，如果一国之君做不到这样的话，就是一种过错。
这是从正反两个方面来阐述“平天下”的修行需要注意的地方。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。如果修行者不能随顺世间的规则，善恶分明，这是违背人类的本性的，大道不违人道，如果违背了人道，灾难就必定会落到他的身上。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。作为一国之主、一国之君，要能够在不违人道中坚守大道，坚守大学之道、圣贤之道、内圣外王之道。必忠信以得之——大学之道，体现在儒家的思想中，就是忠恕之道、诚信之道，如果能够做到“忠信”，就能将天下治理好。如果骄奢放纵，背离了“忠信”，那么就必然会失去民心，失去天下，不得太平。
下面再从观心修行的角度体悟之。
在观心修行中，所谓的善与不善，就是真心与妄心的区别，就是善念与不善之念的区别。所有的这些善与不善，都需要回到自心的当下，回到当下
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